AFOXÉ FILHOS DE DANDALUNDA

Cortejo que sai pelas ruas do Recife desde 2000.  Os participantes cantam em dialetos africanos, acompanhados de atabaques, agogôs e cabaças. Por ter origem religiosa ligada ao candomblé é conhecido como candomblé de rua. Os desfiles mais famosos acontecem durante o Carnaval do Recife no Patio do Terço. O carnaval Pernambucano tem muita cultura , que brincam ao som de ritmos afro-brasileiros. Alguns dos grupos são: afoxés,maracatus, cocos ciranda, escolas de samba,bois e urso e etc.. No desfile os afoxés é organizado em grandes alas e colunas, com destaque para as personalidades participantes. "O Afoxé tem sua origem nos terreiros de Candomblé, em especial Filhos de Dandalunda,da nação Angola dedicada ao culto de Oxum. Os cantos e o ritmo consagrado à Oxum e Oxalá, o "Ijexá", são, em geral, os mesmos do terreiro, mas seus movimentos são bem mais discretos e simplificados."

Batuquejé em homenagem à o Orixá Oyá (Kaiangu) 26/11/2011

ABASSÁ OMIM AXÉ DE DANDALUNDA

BATUQUEJÉ DE OYA (KAIANGU) TUDO FEITO COM MUITO AMOR PELO PAI MOACIR DE ANGOLA E SEUS FILHOS, O ABASSÁ AGRADECE A  TODOS PELA PRESENÇA COM MUITO AXÉ.

AFOXÉ FILHOS DE DANDALUNDA EM BELO JARDIM/PE

I Festa da Consciência Negra de Belo Jardim/Pe
Dia 20/11/2011 Afoxè Filhos de Dandalunda

de Pai Moacir de Angola.

AGBÊ

instrumento constituido de uma cabaça (fruto vegetal) coberta entrelaçadamente por miçangas (antes eram por búzios ou ave-marias) que friccionados pelas mãos dos percussionistas emitem um som que lebram a palavra “xequerê” (como também é conhecido).

ATABAQUES

O atabaque é feito em madeira e aros de ferro que sustentam o couro. Nos terreiros de candomblé, os três atabaques utilizados são chamados de "rum", "rumpi" e "le". O rum, o maior de todos, possui o registro grave; o do meio, rumpi, em o registro médio; o lé, o menor, possui o registro agudo. O trio de atabaques executa, ao longo do xirê, uma série de toques que devem estar de acordo com os orixás que vão sendo evocados em cada momento da festa. Para auxiliar os tambores, utiliza-se um agogô; em algumas casas tocam-se também cabaças e afoxés. (professor Luiz Antônio Simas)

AGOGÔ

Na religião um agogô de metal preto com uma baqueta.

Pode ser composto de duas ou três campânulas presas por uma haste de ferro, pertence ao Orixá Ogum, usado no candomblé onde também é chamado de Gã e em outras religiões afro-brasileiras, por isso é o primeiro instrumento que deve ser tocado nas liturgias dos cânticos. Como é um objeto sagrado, antes do seu uso deve passar por rituais litúrgicos de consagração, isso implica banho de folha, ervas, sacrifícios vegetais, animais e minerais para adquirir o (axé) "força vital" no sentido de interferir no transe dos iniciados. No candomblé é tocado com o aquidavi.

O SENTIMENTO RELIGIOSO

TODO AFOXÉ,ESSENCIALMENTE, É DEDICADO A UM ORIXÁ E DEVE SER
ZELADO POR UMA LIDERANÇA RELIGIOSA, UM BABALORIXÁ (PAI DE SANTO)OU
UMA YALORIXÁ(MAE DE SANTO).INDEPEDENTEMENTE DE QUAL SEJA A SUA NAÇAO,
É ESSA PESSOA QUEM ORIENTA O GRUPO EM TODOS OS ASPECTOS E O SEUS
PARTICIPANTES.MESMO AQUELES/AS QUE NAO SAO ADEPTOS DA RELIGIAO DEVEM
RESPEITAR  A HIERARQUIA,OS FUNDAMENTOS RELIGIOSOS E TER DISCIPLINA,
OBEDECENDO AOS CRITÉRIOS DE UM FUCIONAMENTO DO TERREIRO AO QUAL PERTENCE.

O QUE É AFOXÉ ?

É A MAGIA, O ENCANTO, A POESIA, A NATUREZA...
SAO DENOMINAÇOES QUASE INEXPLICÁVEL.ASSIM O AFOXÉ, METÁFORA REPLETA DE MITOS,RITOS,SENTIMENTOS RELIGIOSOS E DE AFIRMAÇAO,COMPREENSÍVEIS SOMENTE PELA ÓTICA DA SENSIBILIDADE.DIZER TUDO ISSO EM ALGUMAS PALAVRAS É REDUZIR MUITO A ESSÊNCIA DESSA MANIFESTAÇAO,SUA FECUNDIDADE E MULTIPLICIDADE.
SEUS SÍMBOLOS E SIGNIFICADOS SAO DE UMA INIMAGINÁVEL VARIAÇAO,PORQUE FORAM TRAZIDOS POR CULTURAS DE DIFERENTES NAÇOES DO CONTINENTE AFRICANO,UMA HERANÇA ANCESTRAL RECRIADA NO BRASIL.
O VOCÁBULARIO AFOXÉ,SEGUNDO O MAESTRO GUERRA PEIXE, DERIVA DO SUDANÊS(ÀFOHSHEH) E CERTAMENTE  CHEGOU AO RECIFE  EM VIRTUDE DA INFLUEÊNCIA RELIGIOSA QUE OS SUDANESES EXERCERAM SOBRE OS BANTOS.

20 DE NOVEMBRO DIA NACIONAL DA CONSCIÊNCIA NEGRA

“A
consciência negra é, em essência, a percepção pelo homem negro da
necessidade de juntar forças com seus irmãos em torno da causa de sua
atuação - a negritude de sua pele...”.
Stive Biko
O
mês de novembro é considerado o Mês da Consciência Negra. Data
instituída pelo Movimento Negro do Brasil e já incorporada ao calendário
oficial de algumas cidades, como é o caso do Recife, faz referência ao
aniversário de morte do líder negro Zumbi dos Palmares, no dia 20 de novembro – Dia Nacional da Consciência Negra.

Durante
séculos, aprendemos que ser negro era sinônimo de escravidão,
inferioridade, preguiça e marginalidade. No entanto, contraditoriamente,
examinando a história do povo negro no Brasil, nos deparamos com uma
incontestável contribuição social e herança cultural. Não é por
coincidência que somos o país com o maior numero de negras e negros fora
do continente africano. Isso se deve porque estas pessoas, seqüestradas
de sua terra, resistiram a todo sofrimento ao qual foram submetidas e
tornaram-se as principais responsáveis pelo país que construímos.
A Semana da Consciência Negra
é um convite à reflexão sobre a trajetória de luta e resistência da
comunidade negra no Brasil. É uma forma de contribuir com o combate ao
racismo, assim como resgatar a identidade racial, a auto-estima e a
cidadania do povo negro.

Nenhum indivíduo pode ter acesso à
cidadania plena se não souber quem é e de onde veio. Por esse motivo,
acreditamos que a formação é um dos elementos fundamentais no processo
de inclusão social. Sendo a identidade racial de um povo intrinsecamente
ligada a sua formação enquanto povo, o acesso à reflexão sobre sua
história étnica não pode ser negligenciado. Uma vez que é a partir de
suas raízes culturais que este povo se manifesta socialmente. No momento
histórico em que vivemos, com o preconceito racial e social se
manifestando de forma ainda mais forte, despertar a auto-estima das
pessoas é uma necessidade básica, essencial para que elas possam se
incluir socialmente.

Quem nunca ouviu a frase: “Não existe
racismo no Brasil”. Avaliando as desigualdades raciais existentes, o
Brasil é um país racista, preconceituoso e discriminador, que ensinou
grande parte de suas filhas e filhos, negras e negros,  a serem uma
caricatura da população branca,  sob pena de serem tratados como seres
inferiores.
Divulgar o dia da consciência negra, conhecer os nossos
heróis, identificá-los com nossos ancestrais são elementos primordiais
para que possamos nos tornar sujeitos da nossa história.

5°CAMINHADA DOS TERREIROS DE PERNAMBUCO 2011

PREENÇA DO ABASSÁ OMIM AXÉ DE DANDALUNDA

O BRASIL POSSUI UMA DIVIDA HISTORICA COM OS NEGROS, NAO SO PELA ESCRAVIDAO E PELAS PESSIMAS
CONDIÇOES DE VIDA IMPOSTAS AO POVO AFRICANO,MAS TAMBEM PELA INEFETIVIDADE DO DIREITO HUMANO
A LIBERDADE RELIGIOSA AOS SEGUIDORES DAS RELIGIOES DE MATRIZ AFRICANA.

5° CAMINHADA RELIGIOSA DOS TERREIROS DE PERNAMBUCO

5° CAMINHADA DOS TERREIROS DE PERNAMBUCO
NA LUTA CONTRA TODAS FORMAS DE PRECONCEITO E DESCRIMINAÇAO RELIGIOSA.
DATA:04 DE NOVEMBRO SEXTA FEIRA
CONCENTRÇAO:MARCO ZERO NO RECIFE-ANTIGO
AS 15h.

COSME DAMIAO DO ABASSA OMIM AXE DE DANDALUNDA

        

UMA TARDE MUITO MARAVILHOSA NO ABASSA OMIM AXE DE DANDALUNDA NO DIA 22/10/2011 DO MEU PAI MOACIR DE ANGOLA  COM  MUITAS BRICADEIRAS E DIVERSAO MAS UM ANO DE ALEGRIA E DISTRIBUIÇAO DE CONFEITOS PELO NOSSO PAI MOACIR. 

40 ANOS DE SANTO DE PAI MOACIR DE ANGOLA

ABASSÁ OMIM AXÉ DE DANDALUNDA

 FESTIVIDADE DO TATA MOACIR DE ANGOLA  EM SEU 40 ANOS DE FE A RELIGIOSIDADE

CONVITE

Dia
24 de setembro ás 22h Batuquejé de 40 anos de santo de Pai Moacir de
Angola. Será uma festa linda, onde pela primeira vez ele vai vestir os
seus 4 santos (Oxum, Iansa, Xango e Oxala). Nesta festa ele vai tirar
quarenta cesta para oxum representando seu tempo de sacerdote. Lembrando
que todos devem estar de branco nessa cerimonia, onde teremos a
presença de vários terreiros do Brasil e a verdadeira sucessora de
Joãozinho da Gomeia. Contamos com sua presença.

JOAOZINHO DA GOMÉIA

Uma figura imperial da cultura nacional. Baiano, negro, homossexual e sacerdote de uma fé ancestral ele é o nosso eterno REI DO CANDOMBLÉ. Joãozinho da Goméia, 1914 - 1971, sem a menor dúvida foi o grande responsável pela popularização do Candomblé no Brasil. Corajoso, tenaz, obstinado e abençoado. Ele driblou, enfrentou e se fez mais forte que o preconceito, o racismo, a perseguição religiosa e a ignorância. A sua excelência no ritual africano o fez famoso na sua época e lembrado até hoje. Foi um homem de mídia, dançarino, cantor, criador de fantasias carnavalescas, um artista capaz e pessoa de personalidade forte. Infelizmente até agora não foi alvo de nenhuma produção cultural. Não virou filme, documentário , minisérie, tese acadêmica, à altura da sua grande contribuição à memória nacional. Vamos fazer justiça à memória desta imortal personalidade. Temos orgulho da sua existência Joãozinho da Goméia.

Pambujila

Pambujila jila vua, kiambote!
Pambujila venha pelos caminhos mais curtos e faça o bem!

Mpambu em kikongo significa: Encruzilhada.

Njila em kikongo significa: Caminho.

Pambujila, que pode ser traduzido como “Aquele que conhece o caminho mais curto”, são os mensageiros que transitam entre o natural e o sobrenatural, trazendo aos homens os desígnios dos Mikisi e levando a Eles as suplicas e as oferendas dos homens. Receberam por este trabalho o título de Aluvaiá (mensageiro). São sempre e em qualquer ocasião os primeiros a serem chamados, a receberem oferendas, etc. São os nossos Guardiões (Nlundi), que abrem e fecham as “porteiras” de nossa aura, permitindo ou não a penetração das energias com as quais lidamos e convivemos durante toda a nossa vida. Se nosso contato com Eles for fraco, menos força Eles têm para nos defender. A cada vez que levamos nosso pensamento a Eles, acendemos uma vela oferecendo-a a Eles, uma garrafa de cachaça entregue na encruzilhada, uma rosa vermelha, seja o que for, estamos nos ligando a Eles e, portanto, fortalecendo nossa ligação. Ao acordarmos devemos agradecer a Nzambi Ampungu pela noite e pela nova oportunidade de mais um dia e saudarmos o nosso Guardião solicitando que possamos contar com Ele por mais um dia.

Muitos querem igualar os Pambujila ao diabo, por total ignorância, colocando Neles chifres e rabos. Diabo vem da palavra diavolo que significa “o mentiroso” e a palavra demônio é formada por demos, que significa povo (democracia, demonstração, etc.) e ions, que significa ligação; portanto podemos afirmar que Pambujila é um demônio e que o diabo nem demônio é. Em kikongo a palavra que os padres que montaram o dicionário de português-kikongo e kikongo-português, encontraram para diabo foi “temba” que, ao pé da letra, significa “o mal dentro de nós”, pois nossos Ancestrais, assim como nós, não acreditamos em um ser extracorpóreo que nos force ou nos conduza a praticar o mal contra a nossa vontade. O mal e o bem residem dentro de nós mesmos.

A palavra tentação vem de tester (grego) que significa teste ou prova. Quando caímos em tentação, na realidade estamos enfrentando um teste ou uma prova, que só nossa consciência, pelo livre arbítrio, poderá suplantar ou não, deixando-nos, sempre, responsáveis pela conseqüência de nossos atos, pensamentos e palavras.

As cores reservadas a eles são a preta e a vermelha juntas. Embora respondam a qualquer hora, dia e lugar, nós Lhes reservamos as segundas-feiras.

OS NOMES DOS NKISES

Na Angola os Nkises são masculinos   E Nkisi amês são femininos Na Angola toma-se benção como:  Mukuiú - responde: Mukuiú no Zambi   Para os Nkises Konzondiô - responde: Zambeuatala  Para as Nkisi amês Enuncy - responde: Sendalá com Samburiká - Para Nzaze

Assim  o Tata Riá Nkisi Moacir de Dandá Maiombê me ensinou.

O QUE É OFERENDA?

Chamamos oferendas aos rituais compostos de frutas, alimentos, carnes, bebidas, flores, louças e adereços que servem para oferecer aos Nkise (Orixás), como uma súplica para se alcançar uma graça, bem como para homenagear e cultuar um Nkise, de forma a fortalecer o nosso vínculo com o mesmo.

Cada Nkise tem os seus respectivos alimentos, as suas flores, as suas cores, as suas bebidas e a sua forma particular de culto, orações e invocações.

BANDEIRA DA NAÇAO ANGOLA

KITEMBO

Tempo ou kitembo é um Nkisi da nação de Angola, é o dono da bandeira de Angola, que podemos ver em qualquer casa de Candomblé, perto do assentamento de Kitembo, uma grande vara com uma bandeira branca no topo.

Kitembo é o Nkisi senhor das estações do ano, regente das mutações climáticas. Ainda, é considerado o Pai da Maianga, que é o banho usado pelos seguidores e iniciados da Nação de Angola, tendo sua maior vibração justamente ao ar livre, ou seja, no tempo. É exatamente ali, no tempo, que este banho feito de ervas e outros elementares vai consagrar através de tempo este iniciado.

Tempo está associado à escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio tempo.

Como expliquei, este Nkisi rege as estações do ano e está ligado ao frio, ao calor, a seca, as tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável.

Conta uma lenda da Nação de Angola, que Tempo era um homem muito agitado que fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia reclamando e cobrando de Nzambi que o dia era muito pequeno para fazer e resolver tudo que quisesse. Um dia, Nzambi lhe disse: “Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado.” Ele então respondeu a Nzambi: “Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas, não dando tempo para realizar tudo que planejo”. A partir desse momento, Nzambi então determinou que esse homem passa-se a controlar o tempo. Tendo domínio sobre os elementares e movimentos da natureza. Assim nasceu o Nkisi Kitembo.

Os Nkises

Aluvaiá, Bombojira, Vangira (feminino), Pambu Njila.

É o Nkisi responsável pela comunicação entre as divindades e os homens. Está nas ruas, é a este Nkisi que pertencem as "bu dibidika jinjila" (encruzilhadas). Suas cores são preto, vermelho, sua saudação: Kiuá Luvaiá Ngananzila Kiuá (Viva Aluvaiá, Senhor dos Caminhos) 

É o Nkisi da guerra, das estradas. É a ele que se fazem oferendas com o fim de obter abertura de caminhos. Sua cor é o azul escuro, sua saudação: Luna Kubanga Mueto - Nkosi ê (Aquele que briga por nós - Nkosi ê) 

Mutalambô, Burungunzo.

Nkisi caçador, habita as florestas ou montanhas. É o responsável pela fartura, pela abundância de alimentos. Suas cores: verde para Mutalambô e Burungunzo, e verde, azul e amarelo para Gongobira, sua saudação: Kabila Duilu - Kabila (Caçador dos Céus - Kabila) 

Gongobira.

É um jovem caçador que obtém, seu sustento ora através da caça, ora através da pesca. Suas características são as mesmas das dos caçadores ( Kabila, Mutambô, Lambaranguange) unidas as características dos Minkisi da água doce ( Kisimbe, Ndanda Lunda ). Suas cores: verde cristal, azul cristal e amarelo ouro, sua saudação: Mutoni Kamona Gongobira - Muanza ê (Pescador Menino Gongobira - Rio ê) 

Katendê.

Nkisi dono dos segredos das " kisabas" ( folhas, ervas ). Sua cor é o verde ou verde e branco, sua saudação: Kisaba kiasambuká - Katendê (Folha Sagrada - Katendê) 

Nzaze, Luango.

Nkisi responsável pela distribuição da Justiça entre os homens. Suas cores são: vermelho e branco ou marrom e branco sua saudação: A Ku Menekene Usoba Nzaji - Nzaze (Salve o Rei dos Raios - Grande Raio) 

Kaviungo ou Kavungo, Kafungê e Kingongo.

É o Nkisi responsável pela saúde, estando intimamente ligado a morte. Usa preto, vermelho, branco e marrom, sua saudação: Tateto Mateba Sakula Oiza - Dixibe (O Pai da Ráfia Está Chegando - Silêncio) 

Hongolo e Angoroméa.

Assim como Aluvaiá, auxiliam na comunicação entre as divindades e os homens. São representados por uma cobra, sendo o primeiro ( Angorô ) masculino e o segundo ( Angoroméa ) feminino, sua saudação: Nganá Kalabasa - Angorô Le (Senhor do Arco Íris - Angorô Hoje 

Kitembo ou Tempo.

É o responsável pelo tempo de forma geral, e especificamente, pelas mudanças climáticas (como chuva, sol, vento etc), portanto, atribuído a ele, o domínio sobre as estações do ano. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca. Suas cores: branco, rajado de verde e vermelho, sua saudação: Nzara Kitembo - Kitembo Io (Gloria Kitembo - Kitembo do Tempo) 

Matamba, Bamburucema, Gurucemavula.

Trata-se de um Nkisi feminino, é guerreira e está intimamente ligada a morte, por conseguir dominar os mortos ( "Nvumbe" ). Suas cores são o vermelho e o marrom avermelhado, sua saudação: Nenguá Mavanju - Kiuá Matamba (Senhora dos Ventos - Viva Matamba) 

Kisimbi, Ndanda Lunda.

Nkisi feminino, representa a fertilidade, é a grande mãe. Seu domínio é sobre as águas doces. Sua cor é o amarelo ouro, sua saudação: Mametu Maza Mazenza - Kisimbi ê (Oh, Mãe da Água Doce - Kisimbi ê) 

Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto.

Também um Nkisi feminino, tem domínio sobre as águas salgadas ( " Kalunga Grande" , o mar ). Sua cor: branco cristal, sua saudação: Kiuá Kokueto - Mametu Ria Amaze Kiuá (Viva Kokueto, Mãe das águas -Viva) 

Zumbarandá.

É um Nkisi feminino, representa o início, vez que, é a mais velha das mães. Também tem relação estrita com a morte. Sua cor: azul e branco, sua saudação: Mametu Ixi Onoká - Zumbarandá (Mãe da Terra Molhada - Zumbarandá) 

Wunje.

É o mais novo dos Minkisi. Representa a mocidade, a alegria da juventude. Durante o toque para este Nkisi, a dança se transforma numa grande brincadeira, sua saudação: Wunje Pafundi - Wunje ê (Wunje Feliz - Bem Vindo) 

Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Nkassuté Lembá, Gangaiobanda.

Nkisi da criação, ora apresenta-se como jovem guerreiro, ora como velho curvado. Está ligado a criação do mundo. Quando jovem tem como cores o branco e prata, quando de idade avançada, apenas o branco, sua saudação: Kalaepi Sakula Lemba Dilê - Pembele (Quietos, Ai Vem o Senhor da Paz - Eu te Saudo)